九百多年前，宋朝有个叫苏轼的大文学家写了一首诗《题西林壁》：“横看成岭侧成峰，远近高低各不同。不识庐山真面目，只缘身在此山中。”
这首诗相信大家都很熟悉，意思也很简单，当我们身处庐山之中的时候，我们站的位置不同，看到的景观就不一样。但庐山的真面目究竟是什么样的？现在读这首诗你很清楚，之所以认不清庐山真正的面目，就是因为自己身处庐山之中。但是当我们自己游庐山的时候，除了拍照欣赏之外，可能压根就没有去想过这个问题。为什么？因为对你来说，眼前看到的不就是庐山吗？
眼前看到的是不是庐山？是。也不是。怎么理解？
打个比方吧，假如你一直生活在一个大房子里，从来就没有出去过，你对这个房间的每个角落都很熟悉，那么你每天看到的究竟是不是这个房间呢？是，因为你看到了房间的每一个角落，当然是这个房间；但也不是，因为你根本就不知道你住的这个房间到底是楼房还是平房，是方的还是尖的？那怎么才算是真正看到这个房间呢，很简单，站在房子之外，你就看到了，而且要高于这个房子，那你就一清二楚了。
这就是为什么古人一直住在地球上，却不知道地球是圆的。今天的人飞到太空上看地球圆的不是方的，也没有什么4只大乌龟拖着大地的4个角，这没什么好争的。但是这个问题却足足困扰了人类好几千年。
我们现在在这里读这首诗的重点不在于探讨庐山的真面目是什么，而在于为什么苏轼就会想到“不识庐山真面目，只缘身在此山中”，更精准的说当苏轼面对庐山，“横看成岭侧成峰，远近高低各不同”的时候，苏轼同学应该赶紧拍照留念呀，或者立马发朋友圈啊？可是他却为什么就偏偏想到眼前的景致，不是庐山的真相，而庐山还有一个真面目呢？
各位朋友你看明白了没有？我说的意思就是你为什么就没有想到，或者怎么能够想到或者怎么就会去想到，你眼前所看到的司空见惯的真实，其实不是真相而真相却另有真相。苏轼的这个怎么想到的过程，就是我上一讲最后所提到的“觉”，人们对事物的认知都是从“觉”开始的，先有了“觉”，然后才会去想，想多了突然之间就悟到了，这就是“觉悟”。正是因为苏轼有了“不识庐山之觉”，所以才有了“只缘身在此山中之悟”。所以别人说你这个人有觉悟，可不是随随便便的。
“觉悟”，这是对这个世界认知和修身的过程。那如果没有“觉”那会怎么样？没有“觉”就是“迷”，但一般处于“迷”的状态的人他不会认为他是“迷”的，他还总是说他把一切都看透了，人生就是那么回事儿。其实啊，能说这些话的人，这不是一般的“迷”，对人生的认知几乎都快成了“昏迷”，所以最难的就是这个“觉”，因为有了“觉”你才会认识到自己的“迷”。
我们上一讲说了，人的一生啊，都困在一个局里打转转出不来，原因就是因为没有那个“觉”，不知道自己在局里，还觉得挺好，或者觉得很不好，但又不知道哪儿不好。我们也讲了教育孩子就是一个局，这个局不是一代人出不来，而是几代人都出不来。虽然做父母的对自己的人生并不满意，甚至有很多遗憾，但是却还要按照自己的想法布局孩子的人生，同时又给孩子的人生加了一个“盖”，让孩子在这个“盖”里出不来，并在同样的一个局里要求下一代也这样去走，从而一代传一代。不是你故意要这样做，而是你认为理所应当就应该这么做，这样做才是最正确的。要是谁说你不能这样，你反而会跟他急眼。不过你跟我急眼也没用，反正我看不到你。
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