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平常心即是道,读懂这首诗就会明白什么是平 [复制链接]

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洋洋西游,尽是禅机,我是天下无病,本期继续无病吟西游。

读《西游记》,不能不知“佛”,也不能不知“道”。什么是佛?心即是佛。什么是道?平常心就是道。就这么简单,那什么是平常心呢。欲寻平常心,先找道之源。

老子在《道德经》上指出,“有物混成,先天地生,吾不知其名,字之曰道”。之后又说,道生一,一生二,二生三,三生万物。道为先天,万物为后天,道就是一。那么问题来了,为什么不直接说“道生二”,中间为什么有个“一”呢?因为道本无为,如果说“道生二”,那“道”岂不也是后天之物?古之先贤怕误导后人,自伏羲一画开天地,便用“一”代表道。这就是“道本无言,言以显道”的含义,言“一”以显“道”体。那么“一”又是如何生成“二”,如何生出万物的呢?

有时候想想,作为中国人真的很幸运,圣人总是适时而生。知道我们会有这个疑问,于是人间出现了一个大人物,他就是庄子。庄子老人家善用寓言故事教化世人,我们看看他是怎么说“道”的。“中央大帝名为混沌,南海之帝名倏,北海之帝叫忽”,这里混沌指的就是道,南北二帝代表阴阳。“倏与忽时相与遇于混沌之地,混沌待之甚善”,道生阴阳,所以说“混沌待之甚善”,“倏与忽谋报混沌之德,日凿一窍,七日而混沌死”,七窍一开,先天便落于后天,先天之门关闭,故“七日而混沌死”。庄子老先生说得很形象,但似乎还是没有完全解答我们的疑问。自己的老师没有解答明白,那我们就去隔壁班偷听一下,借孙大圣的筋斗云一用,去趟西天大雷音寺,看看如来佛祖怎么说。

佛在讲《圆觉经》时,金刚藏菩萨问了一个问题,“众生本来是佛,为何生起无名”,翻译过来就是,我们本来都在先天的混沌状态,为什么能有了七窍而落入后天,也就是道如何生出山河大地来?佛说,“未出轮回而辨圆觉,彼圆觉性即同流转”,意思就是不识庐山真面目,只缘身在此山中。佛的言外之意是,别问了,没有跳出圈子,怎么能知道圈子外面的事情。这就是为什么谛听能分辨出真假美猴王,但却不说的原因,因为说了也不管用。我们现在也知道一切如梦如幻,我们能成佛吗?成佛必须实证到一切是梦是幻,跳出宇宙万有的圈子。我们后天的这一“知性”同样也是幻,用幻去分辨幻,以假去辨别假,终不能得真。谛听代表的就是后天的能知之性,如来代表先天的空性,所以一到如来处,真假立刻便知。

看来我们是错怪老子和庄子两位老师了,非不愿说,实不能说,这也是为什么孔子说“未知生,焉知死”,说了你也明白不了,悟道了自然通晓一切。难怪老子说,“道可道,非常道”,佛曰,“不可说,不可说”。所以,我们没有必要去理会道为什么生出万物,在宇宙内不可能明白宇宙怎么生成的。道本无为,平常心即是无为之心。

我们为什么没有平常心呢,因为我们不肯平常,太“有为”了!所有的事情全装心里了,孩子刚上小学,就担心上初中的事情,晚上会因为工作的事情睡不着觉,总之一天到晚就是一个忙字。心放下即是平常人,放下并不是放弃。事来应事,物来应物,一切顺其自然,该怎么努力就怎么努力,该怎么处理就怎么处理,这不就是平常心吗?

苏轼有一首诗可以对平常心做一个很好的注解,“庐山烟雨浙江潮,未到千般恨难消。及至到来无一事,庐山烟雨浙江潮”。庐山风景和钱塘潮太美了,这一辈子不去的话,死了都不甘心。等到了庐山,又看了钱塘潮,好了没事了,庐山烟雨还是庐山烟雨,钱塘潮还是钱塘潮。至此,君心是否回归“平常”了呢?

平常心即是道,道就这么平常,道在一花一叶内,在每一粒尘埃中,在你我内心中。道为什么不显现呢,因为道被我们穿上了欲望的外衣。那么如何去掉这层外衣呢?苦海无边,回头是岸,回首向来萧瑟处,归去,也无风雨也无晴,就这么简单平常,心中没有风雨也没有晴天,此之谓“大道至简”!

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